Belirsizlik zamanlarında, maneviyatta teselli aramaya meyilliyiz. Ortodoks Hıristiyanlar bunu çok iyi anlarlar ve bu nedenle dua edebilmeleri için evlerinde duvarlara daima ikonlar asılır. Bazıları onları dua ederken doğuya bakacak şekilde düzenler. Gerçek Ortodokslar için ikonlar, Batı Avrupa'da olduğu gibi sadece dekoratif bir unsur değildir; yüksek maliyetlerinden dolayı dini bir nesne kategorisinden basit bir ev dekorasyonuna geçerler.
Buna ikna olmak için, herhangi bir Cumartesi veya Pazar sabahı, Moskova'daki popüler Izmailovsky pazarında dolaşmak yeterlidir; burada, normal koşullar altında, turistler, onları hatıra olarak götürmek için elle boyanmış simgeler için pazarlık yaparlar. Yerli halkın çoğu aynı aziz resimlerini saygı ile satın alır.
İkonlar ve dini resimler arasındaki temel fark, birincisinin sanat eseri olmasına rağmen aynı zamanda inanan için kutsal bir nesne olmasıdır. Ortodoks, simgelerin duayı kolaylaştırmak için özel bir güce sahip olduğuna inanıyor, yani. onlar sadece tefekkür için sanatsal bir nesne değildir. Ortodoks, simgelerin enerjisinin, azizin kendisinin de bulunduğu kutsanmış bir görüntüde yer aldığına inanıyor. Bu, simgenin kutsaması sayesinde mümkündür. Kutsandığında, üzerinde tasvir edilen aziz ile yüzü arasında bir bağlantı kurulur. Başka bir deyişle, kutsanmış ikon kendi içinde zaten bir mucize taşır.
Mucizevi nesne
İlk ikonların Antik Mısır'da Helenistik döneme ait cenaze portreleri şeklinde resmedildiği sanılmaktadır. Helenistik (geç antik çağ) sanatının geleneklerini ve bazı doğu uygulamalarını özümseyen Bizans, Hıristiyan ikon resminin doğum yeri oldu. Modern Türkiye topraklarından, ikon boyama sanatı Balkan ülkelerine ve ardından 15. yüzyılda bu tür sanatın Moskova ve Novgorod'da büyük bir popülerlik kazandığı modern Rusya topraklarına yayıldı.
Eski Rusya'nın en önde gelen ressamları Yunanlı Theophanes ve Andrei Rublev'di. Eserleri, Rus ortaçağ sanatının zirvesi olarak kabul edilir ve Moskova'daki ünlü Tretyakov Galerisi'nin en değerli nesneleri arasında yer alır. O zaman bile bu ikon ressamlarının isimlerinin korunması dikkat çekicidir. Batı Avrupa'da sanat çok uzun bir süre anonim kaldı ve yalnızca Rönesans, sanatçının figürünün yeniden değerlendirilmesini beraberinde getirdi. Sadece İtalya ve Fransa'daki Rönesans döneminde sanatçılar dini eserlerini doğru bir şekilde imzalamaya başladılar ve ardından sanatçının adının temel öneme sahip olduğu Batı Avrupa'da seküler resim ortaya çıktı.
18. yüzyılda ikon, Batı geleneklerini ve hayatı olduğu gibi tasvir eden gerçekçi resmi seven Çar I. Peter'in hükümdarlığı sırasında çürümeye düştü. Ancak imparatorun pozisyonuna rağmen, ikon boyama geleneği Rusya'da o kadar kök salmıştı ki sadece Aydınlanma ve 19. yüzyılda değil, aynı zamanda herhangi bir dine zulmedilen Sovyet dönemlerinde de hayatta kaldı.
Rusya'da bilim ve din arasındaki aptalca muhalefet ancak yirminci yüzyılın sonlarına doğru zayıfladı. Ancak ikon boyama bu ana kadar yaşamayı başardı ve bu da ona yeniden canlanma şansı verdi. 20. yüzyılın sonuna kadar Rusya'da hayatta kalan birkaç manastırda bu geleneğin devamı sayesinde birçok bakımdan ikon boyama varlığını sürdürdü. Ve bugün Doğu Avrupa'nın pek çok halkı bunu Rus ikonlarında dünyanın alternatif bir sanatsal vizyonu olarak görüyor.
Gizli sanat
Bir Ortodoks Kilisesi'ne girmek gerçekten eşsiz bir deneyimdir. İç mekanı, freskler ve duvarlarda asılı sayısız ikonla süslenmiştir ya da tapınağın ana bölümünü sunaktan ayıran büyük bir bölüm olan ikonostasiyi oluşturur. Batı kiliselerinin aksine heykel ve heykeller Ortodoks kiliselerinde bulunmaz veya çok nadirdir. Cemaatçiler için hiçbir sıra veya sandalye yerleştirilmez, tüm ayin boyunca ayakta dururlar - rahiplerin, koronun ve bazen cemaatçilerin birlikte şarkı söylediği bir tür kutlama. "Ortodoksluk" kelimesi "orto", "recto" ve "doxa" dan gelir ve "doğru kutlama" anlamına gelir.
İkonlardaki görüntülerin belirsizliği ve boyanmış yüzlerin nispeten yeni ikonlar durumunda bile eski görünmesi - tüm bunlar bu sanatın sembolizmi ile açıklanmaktadır. Ortodoks kilisesinin içerdiği imgeler gerçekçi değil, ideal bir dünyayı tasvir ediyorlar. Efsaneye göre, Tanrı Mesih figüründe bir adam şeklini almasaydı, o zaman İncil'e göre bir simge çizmek imkansız olurdu. İnsanları tasvir etmeyi yasaklayan eski Yahudi geleneği de müdahale etti. 7. yüzyılda toplanan yedinci Ekümenik Konsey'e kadar, Tanrı'nın oğlu ancak sembolik olarak bir kuzu şeklinde temsil edilebiliyordu.
Daha sonra teolojik tartışmalar Batı ve Doğu (Ortodoks) kiliseleri arasında büyük bir bölünmeyle sona erdi. Simge, Ortodoksluğun temel bir özelliği olarak düzeltildi.
Sanatsal eğilimler
Simgeler çoğunlukla İsa'nın yüzünü tasvir ediyor ve bu görüntü, Kurtarıcı'nın yaşamı boyunca boyanmış resimlerden ilham alıyor: örneğin, iyileşmiş, cüzzamdan muzdarip olan Kral Agbar'ın talimatları üzerine yazılmış İsa'nın görüntüsü. Ya da Mesih'in yüzünün Veronica adında inanan bir kadının başörtüsüne damgasını vuran ünlü Kurtarıcı. Efsaneye göre Mesih, Calvary'ye giderken bu mendili yüzüne götürdüğünde bu imajı bırakmıştır. Bu inanç, ikon ressamları için çok önemliydi: Mesih bize imajını bıraktıysa, o zaman sanatçı onu kopyalamaya çalışabilir, böylece bu şekilde ona yaklaşabiliriz.
İkon resmindeki bir başka geleneksel tema da Tanrı'nın Annesidir - rahminde Tanrı'ya katlanan harika ve nazik bir kadın. Efsaneye göre, kusursuz bir anlayışla dünyevi bir kadından Tanrı'nın doğuşu, yukarıdan bir işaret, cennetin tüm insanlığa lütfu oldu. Ve bu, ikon resmindeki başka bir tema. Bu tür ilk simgenin, dört evanjelistten biri olan, yani Yeni Ahit kitaplarının yazarları ve Mesih'in kişisel müritleri olan Aziz Luke tarafından yazıldığını söylüyorlar. Meryem Ana ile şahsen tanıştığı için bize ömür boyu imajını bıraktı.
Bir simge nasıl yazılır
Bir ikonu boyamak ürkütücü bir süreç gibi görünebilir, ancak Barselona'daki Aragon Caddesi'nde bulunan En Kutsal Theotokos'un Şefaat Kilisesi gibi Ortodoks kiliseleri genellikle ikon boyama kursları düzenler. Bir ikon yapmanın ilk adımı, üzerine levkalar uygulanmış bir ahşap tahta hazırlamaktır. Levkas, tebeşirden hazırlanan, toz haline getirilen ve bir "yapıştırıcı" ile karıştırılan, tercihen doğal (hayvansal veya bitkisel) bileşenlerden yapılan özel bir beyaz topraktır.
Daha sonra boya (tempera) hazırlanarak levkas adı verilen bu özel astara uygulanır. Aynı zamanda kurallara da uyulur: Yüzlerin her zaman çok ince, uzun bir burnu vardır, kulaklar her zaman kafaya sıkıca oturur, içimizdeki Tanrı'nın sesini dinleme ihtiyacını gösterir. Gözler her zaman büyük ve derindir.
İkon boyama, arkaik resim ile avangart arasında bir yerde bulunur, çünkü Ortodoksluk, Rönesans'ta kurulan perspektif kurallarını, bizi resmin derinliklerine götüren doğrudan bir perspektifle kullanmaz. Bunun yerine, simgeler ters perspektif kullanır, yani tüm çizgiler ikonun ufkuna değil, ona bakan kişiye yönlendirilir. Buradaki fikir, izleyicinin kendisinin simgenin bir parçası olması ve ona bakmak yerine onun içinde "yaşıyor" olmasıdır. Görüntünün bir parçası olarak, kendimizi başka bir dünyada buluyoruz - örneğin cennette. Bu nedenle simge asla gölgeleri tasvir etmez, çünkü ilahi ışık resmin içinden, Cennetten gelir. Bunu simüle etmek için, ilahi ışığı ve sonsuzluğu simgeleyen altın ve mavi kullanılmıştır.
